Bioética y Pena de Muerte: La Sociedad Regida por una pulsión de Thánatos.

Argumentos bioéticos en contra de la pena de muerte La bioética tiene que ser racional y no la confundamos con racionalista, que ha sido una interpretación de la racionalidad que ha pervivido durante muchos siglos en la cultura occidental, pero que en la actualidad resulta inaceptable por completo. La tesis de racionalismo se basa en que la razón puede conocer a priori el todo de la realidad, por tanto es posible construir un sistema de principios éticos desde el que se deducen con precisión matemática todas las consecuencias posibles. Tal fue la ilusión de Spinoza en su Ética demostrada según el orden geométrico. Desde la época de Gödel sabemos que ni la propia razón matemática tiene capacidad de constituir procedimientos completos y autosuficientes, lo cual explica que la racionalidad humana tiene siempre un carácter abierto y progrediente, con un momento a priori o principalista y otro a posteriori o consecuencialista. La razón ética no es la excepción a esta regla y ha de desplegarse siempre en ese doble nivel. Potter afirmó que la bioética fue proyectada como una nueva disciplina que combinara el conocimiento biológico con el conocimiento de los valores humanos, entendiéndola como una nueva cultura, como el encuentro necesario entre los hechos. Sin embargo, un tanto desengañado por los derroteros, excesivamente médicos, de la bioética en los años setenta y ochenta, acuñó otro término, Global Ethics, que en su opinión expresa mejor que el anterior su verdadero pensamiento.144 A partir de aquí, cobra todo su sentido la definición de la bioética como el proceso de confrontación o de contraste de los hechos biológicos con los valores humanos, a fin de globalizar los juicios sobre las situaciones y de esa forma mejorar la toma de decisiones, incrementando su corrección y su calidad. La culminación, y a la vez crisis, de todo este proceso se encuentra en la obra de Kant acerca de los deberes perfectos e imperfectos, la fundamentación de la metafísica de las costumbres. Después de establecer la primera fórmula del imperativo categórico, la de la universalización de las máximas, añade la enumeración de algunos deberes, en aquellos para con nosotros mismos y para con los demás hombres, es decir, deberes perfectos e imperfectos respectivamente.145 Kant entiende por deber perfecto el que no admite excepción a favor de las inclinaciones y entonces tengo deberes perfectos, no sólo externos sino también internos, cosa que contradice el uso de las palabras en las escuelas. Resulta evidente que Kant se distancia de la definición clásica de los deberes perfectos como aquellos que se refieren a los otros, e imperfectos; son los que se refieren a uno mismo. O sea, perfectos son los que no admiten excepciones, e imperfectos los contrarios. El primer ejemplo que Kant pone de deber perfecto, es el deber de no atentar contra la vida, conservándola aún en caso de que se torne prácticamente irresistible. La máxima de quitarse la vida por egoísmo no se puede universalizar y, por tanto, no se puede pensar sin contradicción; luego es intrínsecamente mala y no tiene excepciones. Cabría preguntar a Kant lo que sucedería si uno quisiera quitarse la vida, no por egoísmo sino por altruismo; por ejemplo, por no ser oneroso a los familiares. Esa máxima sí se puede universalizar sin producir contradicción. Por otra parte, tampoco está dicho por qué la máxima del egoísmo no sea universalizable o no se pueda realizar ninguna acción contra la vida en esas circunstancias. Lo que Kant hace es juzgar máximas, no actos. Kant, en la metafísica de las costumbres, en una enunciación individual de justicia individualista, basada en la siguiente pregunta: ¿me daría yo por cumplido con el término justo si mi máxima proposición de justicia debiese valer como ley universal? De contestar positivamente, esa propuesta pasa a ser justa. Sin embargo lo que Kant está haciendo no es crear una noción de justicia social, sino reflejando la capacidad de juzgar que poseen los individuos siguiendo su propia lógica. Siguiendo el razonamiento de Kant llegaríamos a una noción de justicia objetiva a través de resoluciones subjetivas, lo cual es incompatible. ¿Cómo se podría catalogar objetivamente la pena de muerte dentro de éste concepto de justicia? Posiblemente la mitad de las personas contestarán de manera rápida de acuerdo a su lógica de manera subjetiva, que es justa, mientras la otra mitad dirá lo contrario que es injusta. Rawls, objetiva la noción de justicia si se postula un proceso como el kantiano pero en el que se hacen públicas las máximas y las opiniones requiriéndose una valoración social de la misma. Esta objetivación de la justicia en instituciones justas, en términos ricoeurianos, que nos permite criticar a las dictaduras ya que si se reconoce la existencia de valores justos objetivos per se, cualquier individuo podría considerar que él es el que los posee y de esta manera resolver qué es justo que él mismo imparta su noción de justicia al resto de la humanidad, -como es el caso de la pena de muerte en algunos Estados de la unión Americana-. De esta forma toda persona con poder podría justificar su imposición frente a otros; desencadenando una lucha en el que el más fuerte resultará siendo precisamente el más justo. Así, Rawls nos rescata del problema subjetivista de los valores éticos objetivándolos en el consenso de las instituciones sociales, de forma tal que la noción de justicia de los individuos, pero no así su capacidad de juicio, es delegada a la sociedad y el gobierno. Por lo tanto se transfiere que la justicia pasa a ser una de las justificaciones a la existencia de algún ideal de gobierno, lo cual no debe extrañarnos por su carácter de bien público. Asimismo, la inclusión de la justicia como una manifestación social acentúa la relevancia temporo-espacial de las nociones de justicia. En cuestiones de bioética, los conceptos tienen siempre relevancia antropológica, a la vez que sus definiciones se inscriben en el marco de conocimientos disponibles de las tecnociencias. Sus aportaciones reclaman en cada momento histórico ser completadas por otro saber sobre el hombre que se articula en racionalidad filosófica, pero que hunde sus raíces en las tradiciones, en la cual cobran significación moral los conceptos cuya definición o redefinición se buscan.